5、三种快乐

    人性如果是向善的话，那么行善是天下最快乐的事，因为它符合人性的需要。所以有人跟孟子说：当天下的帝王很快乐吧？孟子说，王天下不算真正的快乐，真正的快乐有三个：父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。（《孟子·尽心上》）

    父母都健康，兄弟姐妹无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。

    很多人觉得奇怪，今天这种时代，谁不希望当国家领导，谁不希望选上总统，但孟子居然认为比不上这三种快乐。首先，父母健在，兄弟姐妹也都没有灾患，那就是人生至乐了。为什么呢？因为父母在，才能引起我的孝顺之心；兄弟姐妹在，才能引起我的友爱之心，“孝弟也者，其为人之本与”。为了做一个完全的人，完成我有意义的生命，我必须要有父母兄弟维持这两个最重要的关系网，所以父母兄弟都在的时候，可以使我不断实践孝悌自然的要求，人生还有比这更快乐的吗？即使是万人欣羡的功名利禄，又怎么能比得上家人团聚的天伦之乐呢？有人说，孟子为什么这么家族主义，这种快乐好像太狭隘了一点，因为每个人都能得到嘛，孟子为什么把它列为第一种快乐呢？这跟孟子对人性的看法有关。孟子认为，人活在世界上跟别人相处，他的情感是由近到远，从家庭到社会慢慢推扩出去的。譬如我的父母健在，兄弟平安；我出门看到别的老人家，就想到自己的父母，尊重他们；我看到同学、同事、朋友，就把他们当成自己的兄弟姐妹，关心他们；相反，一个从小孤儿院长大的孩子，成长经验比较痛苦，从小没有家庭长幼的观念，也许不会对别人生起特别强烈的感情，不容易把孝顺、友爱的心推广出去。因此“父母俱存，兄弟无故”之乐，并不是一种单纯的家庭中心主义，而是发现了人性的真相必须由近及远，逐渐把人性内在的萌芽推广出去，这是人性正常的发展。儒家“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想就源于此。

    第二种快乐“仰不愧于天，俯不怍于人”。后一句好理解，就自己的为人处世来说，在于他人有关的部分，尽到我的责任，不做任何对不起人的事。譬如我没欠别人钱，也没有不守信用，我跟每一个人来往都是光明坦荡的，我对别人不觉得有什么惭愧，这种无愧的心情所孕发的自信与自得，是快乐的。但是，“仰不愧于天”，天是什么？从孔子“五十而知天命”开始，儒家的“天”就具有特别的意义。譬如孔子说“获罪于天，无所祷也”，你得罪了天，就没有地方可以祷告了；你欺骗得了人，欺骗得了天吗？儒家的“天”，不是自然界的天空，而是宇宙万物的主宰，是人类生命所要面对的最高神明，它可以主导人类世界的善恶报应。古代帝王自称天子，要祭天。古代人提到天道，说它“福善祸淫”；你行善，天给你福气，你作恶，天就惩罚你。所以“仰不愧于天”就是你要无愧于上天赐予你的人性，人性向善，所以你就要择善固执，止于至善。你选择善去做，而且做到了，你就无愧于天了，同时你还会从内在产生一种快乐，满意自己的作为。因为善由内而发，快乐也由内而发，这是儒家的思想。

    第三种快乐“得天下英才而教育之”，当老师的最清楚了，能得到天下的优秀人才来教育他们，确实是人生一乐。不过，谁是优秀人才？智商高，或者考大学的分数高，就是人才吗？错了。儒家从来没有把光会念书的人当作优秀人才，优秀人才还要有一种德行修养，有一种上进心，只要你有心上进，生命就会向上开展，人性向善的要求就可以源源不断的展现出来。也即儒家所理解的“英才”包含