曾写道：“萌动的春情之所以美好，就在于它既不有意识感觉到自己的产生，也不考虑自己的终结；它是那么欢乐而明朗，竟察觉不到它会酿成灾祸。”

    司汤达对爱情的力量和狂热也是深有体悟的，他在一书中曾这样描写玛特尔满怀激情地向于连·索黑尔倾诉爱情：“我情愿抛弃自己的理智，让你来做我的主宰!”善发怪论的大师王尔德在他所著长篇小说中宣称，爱情不过是“梦幻”。在爱情的影响下，人对现实生活的真实感将会丧失殆尽。在王尔德看来，爱情是一朵外表美丽的兰花，香气馥郁，但富含毒素，能毒化人的意识，让人充满不切实际的幻想。

    恋人，如果没有真正的疾病的话，虽然被感情“搅昏了头”，但他并没有停止其为人，也就是说，他仍然在继续思考着，并没有丧失判断能力，还是能够预见一定的后果，能够自觉地遵循他所形成的价值和理性法则体系所支配的道德和审美标准去行事。有时，狂热不羁的情感会刺激人的智力。否则就无法解释，在通常情况下，钟情者往往表现出非凡的机智，而有时竟显露出天才头脑所独具的创造“慧眼”。许多诗人和作家的作品就是这个时候创作出来的。

    性爱代表着人的精神焕发一个层面。代表着人的情操的高尚和浪漫的情怀。

    不错，人高于自然在于具有理性，但是爱情是否从属于理性呢？

    十七世纪法国哲学家帕斯卡尔便是理性主义情爱论的典型代表之一。他说：“人是为了思考才被创造出来的。”他认为，理性的明达导致激情上的达明，爱得热烈的人都是伟大而明达的，具有很高的智慧才能，才看得清他爱的是什么。爱情来自理性并由理性支持着。爱情就是把思想集中于特定的对象。据帕斯卡尔说，即使最强烈的感情也带有理性的印记。但按照他的推理，爱情和理性本质上果真是相同的吗?情感的力度真的可以用思想的力度来衡量吗?帕斯卡尔认为一切都是理性的附属物，爱情与种种乖戾行为是格格不入的，现实生活以无可辩驳的理由推翻了这个观点。极端的理性使爱情缺乏情调，生硬的理论恰恰让人倒胃。而富有激情的、疯狂的表白却是对生命的赞美。

    甚至于连歌德这位魏玛的阿波罗，这位在创作中把思想和感情结合在一起的天才，也把爱情和智性加以区别。他在同他的秘书艾凯尔曼谈话时曾打趣说：“难道爱情同智慧有什么相同之处吗!在一个妙龄女子身上，我们所爱的是全然不同的东西。我们所爱的是她的美、青春、泼辣、轻信、个性十足，是她的错误、乖僻以及许多其它莫名其妙的东西。”照歌德看来，女人的智慧如果是“很出色”的话，我们是“尊敬”它的。但智慧“决不是能够在我们心中点燃和唤起激情的那种属性”。歌德说：“智慧能够使我们无比眷恋，假如我们正在爱着的话。”

    在十八、十九世纪的那些年代，持这种观点的名人很多，例如从斯宾诺莎、康德、费希特等发展到黑格尔，这种观点到达了顶峰。抽象而晦涩的观点并不能解决问题的实质。这种看法低估了情感的作用，低估了爱情为了人的个人幸福而同时所具有的那种快感的重要意义。

    爱情出于本能又受到思想的鼓舞。它把人的本性的许多方面结合起来。如果爱情仅仅出于本能，不合乎理性，那么它就不会蕴含着精神文明的魅力，它就会仅仅表现为一时的激情。如果爱情仅仅是理性的，仅仅是来自于思想，那么心灵就会极其孤独，缺少爱的振奋的心灵，它的生命力也就枯竭了。

    别林斯基曾写道：“爱情之需要理性内容，犹如燃烧之需要油脂。”人对自己的日常言行是了解的。真正的爱情必须仰赖于“相互尊重，树立良好的人的尊严，而不仅仅仰赖于感情的放纵和怪念的驱使”。

    对于爱情的生命力，理论上的任何阐释都是妄言。